Le Baron d'Holbach dans l'Essai sur les préjugés (1770) dit: « les erreurs du genre humain sont universelles, parce que l'expérience a dû précéder la raison ». Sartre dans l'Existentialisme est un humanisme a posé de manière plus ou moins arbitraire et intuitive que « l'existence précède l'essence », ce qui parait contestable car paradoxal; mais c'est tout de même la raison qui juge de l'expérience de la même manière où l'existence est antérieure à l'essence car phénoménologiquement dans l'attente d'un événement aliénant pour la conscience. Par ailleurs cette essence en tant que raison d'un devenir subséquent peut toujours renouveler cette expérience; comment, en effet, se pourrait-il que l'existence ne soit pas transcendante par l'intentionnalité?

En fait c’est l’expérience qui crée l’acte de libération mais c’est la raison qui légifère la liberté. En fait l’expérience provoque ; la raison invoque.

De plus, dès les prémisses de l’existence l’essence ne se voit dépasser, à ce que l’on appelle vulgairement l’âge de raison, que par les événements en tant qu’affects sentimentaux qui la mette en retrait en tant que raison aliénante qui posera tour à tour les passions, – concept peu moderne et qui renvoie aux contraintes de la sexualité.

Et dire que Sartre est pour une liberté originelle qui s’établirait dans la prime enfance, niant tout de rond le péché originel car n’étant pas fatale dans une même nature phénoménologique ; car d’une part nous avons le péché originel en tant que perte de l’innocence et d’une autre la liberté originelle en tant que perte de la culpabilité dans les masques (preuve d’une épreuve conditionnelle à travers tout trauma, la naissance pouvant en être).

En effet il y a bien un parallèle à la nuance près – qui n’est pas la moindre – que dans le premier cas il y en va d’un monde idéal, dans le second d’un monde des apparences. Et ce n’est qu’à partir de cette liberté originelle que l’essence et l’existence se transmuent dans l’alternance. L’existence devient alors l’essence de l’être-au-monde.

L’existence, au moment de l’acte prononcé en tant qu’élaboration d’une liberté originelle, se distille alors dans l’essence en tant que sevrage d’un désir alors découvert mais aveugle quoi que dans le théâtre des sens, ceux-là dépeignent la comédie infantile en tant que jeu et qui peut être une lumière jetée sur une sensibilité en quête d’un épanouissement érotique, c’est-à-dire avant tout d’un partage d’amour.

Car il faut apprendre à écouter son corps, ce sans quoi le plaisir n’est équivalent qu’à la somme des petits plaisirs du quotidien sans d’autres formes que leur continuel apaisement systématique.

Mais ne faisons pas pour autant  foi des habitudes : toutes ne sont pas mauvaises ; seul l’esprit mesquin et creux ne sait que s’arroger la médiocrité et la vulgarité. La grossièreté n’est qu’une vilénie : elle reste simple et enjouée car elle méprise l’hypocrisie bourgeoise dans sa pédanterie. Le vulgaire est l’ignoble, le non noble en tant que médiocre, socialement, bien sûr.

Le médiocre est avant tout celui qui ne sait pas tirer le fruit de sa réussite, qui ne comprend pas où est la juste mesure des choses, qui croit que tout est dispendieux c’est-à-dire hors de prix, sans comprendre que la récession dans laquelle il souffre n’est qu’en proportion de l’économie qu’il emploie à se justifier de lui-même. Le réalisme c’est mieux mais l’homme doit être, permettez-moi cette forme un peu simpliste, celui qui vit en Epicurien et meurt en Stoïcien, c’est-à-dire celui qui vit pleinement et meurt fermement.

A travers tous ces réseaux qui se recoupent dans une adversité notoire, il y a, aussi, bien sûr, les parvenus qui tirent au clair la moindre opportunité ainsi que le titre honorifique de « capitalistes noblement embourgeoisés ».

J’y verrais un contre-sens à l’étude mais je ne me montrerais pas lacrymal de crainte d’obtempérer par trop de cynisme ; en effet sans ambages je ferais passer le circulaire suivant qui dit que « la vie n’est qu’une fermeture sous scellée qu’il faut savoir rendre au partage avec largesse »

Cette fermeture est le passage du devoir au droit et cette largesse la liberté. Quand donc aura-t-on compris que l’indécision du créateur ne peut pas être ontologique mais phénoménologique car le domaine des apparences le considère dans sa tranquille habileté artistique qui le prend, parfois, au dépourvu d’un faux-semblant ou d’une malicieuse ruse dont le zèle cherche à le malmener malgré lui, lui qui se veut un dans l’éternité, authentique parmi tant d’autres qui ont le même désir d’accomplissement.

Non, il ne sera pas de bonne foi : une fois de trop et c’en est trop.

Non, il ne mentira pas, car à quoi bon mal dissimuler les choses

Non, il ne réifiera pas l’individu comme s’il le subsumait sous un « bien commun » anarchisant où la déchirure de l’existence n’emploierait l’autre qu’en tant qu’une simple incidence de ses propres symptômes.

Oui, il se fiera à la libéralité d’un « bien commun » si peu individualiste car collectiviste dans l’agencement de la liberté sous ses formes les plus variables, c’est-à-dire à partir du profit pour aboutir au partage des valeurs communes.

Enfin il est presque temps de légiférer sur l’histoire en faisant abstraction de ce qu’en elle-même elle enrôle dans une loi en rapport à une mesure substantielle en actes, des événements rapportés dans une liberté qui, elle, doit être le fondement pluraliste en tant qu’ouverture sur divers disciplines dont l’intérêt se sécrète dans l’historicité actuelle.

Toute historicité se veut éminemment libérale dès que les individualités ne se heurtent plus à la frange de l’exclusion socialisante.

D’ailleurs le socialisme, dans la politique actuelle, à défaut d’en être une modération de principe, est une hypocrisie du communisme, car en fait il vaut rien que pour l’exemplarité de son commerce des valeurs de persuasion en toute sincérité des réalités commerciales, c’est-à-dire socio-économiques.

Mais rien ne semble pouvoir prévaloir sur un système qui veut prendre « des mesures d’austérité » après avoir prononcé que « la faillite ne doit plus être considérée comme une abstraction ».

Alors est-ce du déni ou de la mauvaise foi ; ou bien une articulation d’un dilemme de mesures qui se répètent en voulant mieux se répercuter ?

J’opterais pour l’ultime solution même si pour l’éminence politique la jonction passe sous silence et peut ainsi paraître inconsciente, un peu comme une forme sous-jacente de la fracture sociale qui doit être discerner.

Il faut donc se dire que seule la jonction ne doit pas être une ignorance, ce sans quoi le formalisme débattu n’ouvrira pas de brèches vers une vérité relativement plus constructive d’absolu.

Etre de mauvaise foi c’est être inconscient c’est-à-dire faire semblant de n’être pas conscient d’un acte accompli alors qu’ignorer c’est véritablement ne pas se rendre compte de son effectivité ; cela va de pair avec le mépris.

C’est Dionysos qui a donné naissance au théâtre grec ; c’est lui qui nous plonge à la fois dans la comédie et le tragique, étant à la fois joyeux et cruel.
    Il est bon vivant et c’est pourquoi il symbolise la vigne mais son culte s’applique aussi à l’art et à la poésie.
    Nietzsche voyait en lui une « valeur de la valeur », une valeur qui s’affirme d’elle-même, représentant de la jeunesse éternelle, du ressourcement de la création en perpétuel devenir, l’« éternel retour » qui était chez les grecs celui des joies et des peines comme autant de forces qui augmentent ou qui diminuent la vitalité intrinsèque de l’être humain dans une authenticité saisissable qu’à partir de son insaisissabilité ontologique.
    Or cette authenticité peut être prise d’angoisse dans l’appréhension d’une responsabilité ; en effet l’être doit être à la hauteur de ce que sa propre nature lui enseigne dans une « volonté de puissance » qui s’il la désire vraiment serait reproduction ou conservation ou même une combinaison de ces deux caractères.
Et le caractère de cet instinct n’est qu’un ordre de l’intuition où la fermeté et le plaisir sont à la source de toute la tragédie de son existence. Or c’est dans le naturel que l’on convient de la véritable cruauté de la vie.
    La renaissance de la tragédie est l’éternelle immortalité de la vertu comme procession d’un amour qui rencontre le divin là où les rasades de la haine ne sont que la répression de la sensualité, c’est-à-dire passage de l’éros au thanatos par le désamour, soit le contre-investissement de la sublimation.
    Car les « chevaliers de l’orage » comme aurait dit Jim Morrison, de discernement, ne sont que les voyageurs qui savent faire de leur liberté, la paix la plus universelle dans la continuité des révolutions démocratiques et des passages à une libéralité, régénérescence de l’égoïsme en l’honnêteté la mieux partagé, continuum perfectum de l’individuation.
    De plus l’amour doit être le don de soi le mieux réglementé et le plus, adroit. Finalement la renaissance de la tragédie est l’esprit de tous les attributs que l’on confie à un drame pour en faire la nouvelle la plus touchante, celle qui est la doctrine du bon vivant dans l’acception définitive de la fatalité de la vie avec toutes les contraintes et tous les revers qu’elle nous adresse, mais aussi les bouleversements qui délibèrent de la cruauté où le ressentiment s’infléchit comme la clause précédent le pressentiment.
    Dans tous les cas il n’y a pas de frontières véritables entre le bien et le mal où la satisfaction préconise les mystères d’un credo qui opte pour des réalités où l’amour rejoint la haine et où la haine se sépare de l’amour.
« Confiez-donc votre coeur à l’hospitalité du devoir ! » dit le poète récusant à la muse son amant qui chérie la déchirure de celui-ci.
    Car le juste penseur n’a pas plus gré de l’autre que de lui-même, sachant pertinemment qu’il ne sera pas le possédé de toutes les infractions de l’esprit.

Par culture il faut savoir comment elle s’est mise en place et agencée à partir de la nature, celle-ci absorbant plus ou moins spontanément les affects que l’être humain situe à partir du repérage de son milieu, c’est-à-dire une manière réceptive d’enregistrer les points sensibles d’un espace-temps commun à tous.
    Et si la conscience est trop emphatique, qu’elle ne fonctionne que comme une éponge, ce n’est qu’elle subit trop d’altération et de désaltération, trop d’hydratation et de déshydratation, trop d’affection et de désaffection, trop d’aliénation et de désaliénation, car elle se veut trop puriste, et cela au sein d’une conscience même qui n’a comme garde-fou que des subversions navrantes ainsi que des régressions jamais suffisamment savantes.
    L’espèce humaine, c’est donc de cela qu’il est ici agi, a donc, soit la bienveillance, soit la malveillance, de soit tirer les fruits de sa nature florissante ou soit abâtardir cette essence qui restera malgré tout une saisie de l’insaisissable, c’est-à-dire une formule sur l’être dont l’étant n’est jamais suffisamment ramifié dans sa structure ontique, dans son rapport à l’existant du monde, où les mots pour le définir et le cadrer n’ont jamais fini de le circonvenir ainsi qu’il en est du pessimisme d’une réalité qui adule le consentement.
    Car le cogito ergo sum, le « je pense, donc je suis » est l’un de ceux chez qui l’insaisissabilité du moi est d’autant plus troublante qu’ils veulent en trouver une réponse, désoeuvrés qu’ils sont dans un pessimisme voulant occulter une vérité qui est en manque d’une raison rationnelle.
    Or la volonté n’est qu’une étape ontologique de déconstruction au moment où elle est intégrée par la conscience et biaisant un désir de conscience.     Mais cette volonté qui est plus l’intention d’un pouvoir d’une maîtrise du sens qui se veut la ratification de la pensée du juste « je » au-delà du simple jeu qui est certes aux yeux du troublé par ce genre d’affectation du réel ainsi qu’il se doit d’être un esprit qui se détache de tout élément impur venant du désir où, d’aucune façon il est question d’une négligence du déni ou de la dénégation à aller à l’amont de l’essence de l’être.
    En effet pour Descartes il ne faut pas se désolidariser de ce qu’il crut être le premier vouloir de l’être ainsi qu’une affirmation dont l’instance lui paraissait primordiale là où elle n’est que secondaire dans la construction de l’être, ainsi que l’aurait dit Montaigne.
Car la pensée ne peut qu’être qu’une tentative de « récupération » d’un vouloir qui se veut transparent à lui-même là où l’instance psychologique subit le refoulement et cela dans la réprobation la plus violente.
    En effet le « je pense, donc je suis » est l’esprit catégorique du règne de la raison qui se répugne à tout faux-semblant le plus apte à ne pas être secondé par un ordre de l’amour-propre qui implique une intelligence apte à relativiser le rapport entre les apports de la nature et les conforts de la culture.
    Finalement pouvons-nous avoir une maîtrise parfaite sur nos passions ? Il est plus probable que parfois la colère puisse monter les degrés d’une révolte, spontanée par son éclat, réfléchie par son motif; et tout ce qui en ressort ce n’est alors qu’une maîtrise à partir d’une activité ascétique voire martiale.
    Cependant ce n’est pas la pensée qui, en se rationalisant, comme chez Descartes, permet derrière le constat d’un étant qui ne se consolide de lui-même sans se croire pour autant égoïste de son principe, ce qui est une pensée qui est insidieuse à partir de ses véritables fondements pour aboutir à un constat qui n’est qu’une négligence de ses véritables partis.
    Car l’esprit en est si avare dans ses dispositions les plus fondamentales qu’il ne permet nullement de découvrir une véritable profondeur dans l’être, ainsi qu’elle nous instruirait tout autant sur la nature du corps que de celle de l’esprit.
Donc la maîtrise des passions doit être de son côté la fin qui se maintient dans une raison où son impact sur les événements est une argumentation qui ne peut plus être que secondaire dans l’inflexion même où elle peut s’aiguiser par des exercices de sollicitations de ces même passions cela partant d’un art qui façonne les aspects les plus cliniques d’une apparence qui se dévoile du fond des idées galvaniques de la puissance intellective de la raison.
    Or cette maîtrise est un tournant pour un cumul de volonté créatrice de l’intériorité d’un sujet qui se risque à déployer ses aptitudes naturelles, et non pas dans une ascèse qui s’en tient qu’à la mortification, mais à un orgueil qui se surprend de son élan dans les parts où son instinct se dévoile pour voiler son regard le plus profond qui se veut la déclinaison des raisons qu’on appelle vices.
    Car l’ascète qui, dans sa bonne volonté, se croit épargné de la mauvaise conscience ne peut pas toujours épargner les tentations qui se heurtent à lui.
    Mais échappera-t-il à la mauvaise foi que la sensualité des appétits, en recommande la stimulation de ses manques; cette sensualité esthétique dont l’artiste sait en épurer la teneur lubrique en en sublimant la plasticité, tel un sculpteur qui sait dompter les formes les plus voluptueuses surgissant du phantasme, figure d’une image des sens chez les Grecs. Que d’esprit, donc!

En préambule, voici un hymne à Dionysos tel que Nietzsche l’aurait chanté avec un recul au paganisme reconverti : « Ô, majestés faites pour la nudité des splendeurs universelles, que vos corps s’épanchent dans l’ivresse d’une coupe dont même l’amertume rappelle encore le premier calice de la chair. Mais bien avant les festivités nuptiales, c’est-à-dire orgiaques, écoutez bien notre épithalame inspiré par un vin bouqueté en l’occasion. Même le sacrifice, où se présenterons pour l’immolation, des satyres, servira de quartier libre pour les transi-amoureux. Car puissantes sont les ardeurs et rares les droits de cuissage confirmés. Mais il n’est pas naïveté qui ne soit enchanté dans son manifeste de bravoure alors que vient s’agenouiller pour commencer une femme docile devant un homme intrépide afin de ne pas compatir par trop d’harmonie… »

Mais où retrouver Klimt dans tous ces chatoiements de couleurs, joyeusement ou cruellement vivantes, et en outre celles non moins mortes de la nature un peu moins agonisantes que les êtres dans leurs sillons en pâture chantant une ultime supplique outre-tombe ?

Je vois d’un œil plus complaisant et moins confus à travers tant de ravissements érotiques chez Klimt, la genèse d’un amour profond pour une femme dont les agencements des atours et du décor où elle s’enchevêtre malignement, laisse deviner un sensualisme exubérant et à la fois exaspérant en trompe-l’œil.

Car ce n’est pas qu’un langage, mais bien plus, une métaphore du geste entrecoupée de pans vestimentaires qui habillent la peinture pour que l’œil du spectateur succombe au charme de ces interruptions corporelles.

En effet à travers tant d’égarements, où la soif d’une infinie pureté se mélange à la faim des joies les plus pimentées de la chair, l’intelligence de l’analyseur reste cruellement maîtresse d’elle-même.

Si l’homme n’a plus le même besoin intellectuel de croire, il a conservé le besoin de sentir comme au temps où il croyait. Les docteurs en mysticisme, les exégètes, avaient constaté les permanences de la sensibilité religieuse dans la défaillance de la pensée religieuse.

Ils appelaient culte de latrie – d’où l’idolâtrie – l’élan passionné par lequel l’homme reporte sur telle ou telle créature, sur tel ou tel objet, l’ardeur exaltée qui se détourne de Dieu.

En fait l’attrait qui me porte chez Klimt se situe là où il y a confusion entre le jeu des contours emprunt de sensualisme et les couleurs qui en dérivent comme un encadrement romanesque ; mais la permutation des tendances de la révélation pourrait paraître pertinente dans la surimpression alors d’un des jeux de la composition picturale. Car comme le dit Baudelaire : « Et tes yeux attirants comme ceux d’un portrait… » Allez savoir lequel des deux est le plus séduisant et donc s’il y a lieu ou non d’un besoin de retournement dans la configuration des contrastes.

Mais le spleen rattrapait déjà l’idéal où comme le disait si bien Tourgueniev à propos du nihilisme et cela en rapport aux mortels pessimistes : « ils ne croient en rien, mais ils ont besoin de martyre. »

Face au goût du néant y aurait-il donc là une plus grande part de ressentiment ? Pouvons-nous nier qu’avec Goethe que « L’enfer même a donc ses lois » En outre avec Paul Bourget « osons dire encore, pour ne pas faire du bien-être l’épreuve suprême des choses de l’âme, qu’il y a parfois plus d’idéalisme dans cette douleur que dans cette joie. »

Aussi chez Baudelaire il semble y avoir une ambivalence entre une lucidité joyeuse et un vouloir décadent. Car il semble profiter d’un enthousiasme pénible mais consentant à une nature cruelle à laquelle il collabore pour mieux la travestir.

Ainsi ne retrouverions-nous pas les mêmes thématiques chez Klimt dans un registre tout autant porté sur le libertinage.

Mais il faut bien remarquer que le regard porté sur la chose quand elle est amenée à la débauche, pour quelques poètes comme Musset elle devient meurtrière à l’amour là où Baudelaire a plongé plus en avant dans les ténèbres de la nature humaine en racontant combien la débauche est meurtrière au plaisir.

Enfin nous pouvons affirmer que tout comme Baudelaire, l’imagination de Klimt s’exalte dans des « correspondances », aujourd’hui interprétées en tant qu’ « associations physico-chimiques ».